No início de 1990, os ambientalistas começaram a
experimentar com o financiamento de carbono para apoiar a conservação da mesma
maneira que os povos indígenas da Amazônia começou a desenvolver "projetos
de vida" para revitalizar e apoiar as suas tradições. Um quarto de século
em diante, estas duas iniciativas paralelas evoluíram de formas que são
surpreendentemente cortesia - tanto assim que eles estão começando a convergir,
e de maneiras surpreendentes.
Segundo de uma série sobre Povos Indígenas e REDD. Para Part
One, visite "Povos Indígenas Explore muitos tons de REDD"
19 fev 2015 | Catarino Gavião estava ouvindo pacientemente,
mas agora ele se levantou para falar.
"Sabíamos bem antes de Primeiro Contato que o djala
viria a destruir a floresta", disse ele. "Como sabemos que isso não é
mais do mesmo?"
Era outubro do ano passado, e ele estava se dirigindo a 80
ou assim que os outros membros do seu povo, o Gavião da Amazônia brasileira,
que tinha feito o primeiro contato com o djala - as pessoas não-indígenas - na
década de 1940. Em outubro, eles se reuniram sob a estrutura de telhado de
palha que serve como sua praça da cidade, vestida com uma combinação de roupas
tradicionais e ocidentais - cocares de penas, miçangas cerimoniais, e
blue-jeans. De um lado da estrutura ao ar livre, eles penduraram uma mortalha
para bloquear a luz solar. Afinal de contas, a luz brilhante interfere com
apresentações em PowerPoint, e eles estavam prestes a suportar horas de eles.
Na ordem do dia: O seu Plano de Gestão Etnoambiental, que é
uma visão comum para o futuro do Igarapé Lourdes, o território indígena que a
quota Gavião com os seus vizinhos, a Arara. Tais planos - muitas vezes chamados
de "planos de vida" (Planos de Vida) - foram proliferando em toda a
Amazônia há mais de 20 anos, começando na Colômbia em 1992.
Seus objetivos , muitas vezes parece nebuloso para outsiders
: Os planos tipicamente identificar e mapear caça e colheita
importantes áreas , bem como locais históricos e cerimoniais sagrados , e,
claro, áreas florestadas - categorizados por qualidade da cobertura e das
espécies . Mas eles também têm como objectivo criar uma boa governação interna
e uma organização política virada para o exterior - o que é especialmente
importante para o Gavião e Arara . Os dois povos têm passado um quarto de
século de luta esforços para construir uma barragem hidroeléctrica que ameaça
submergir grandes áreas do seu território , de acordo com o mais recente
projecto do seu Plano de Gestão Etnoambiental .
A interação entre cultura e comércio
Planos de vida são tão diversos e variados como os povos da
Amazônia a si mesmos, mas quase todos se concentrar em maneiras de reviver
mortos e moribundos tradições - muitos dos quais estão relacionados às práticas
agrícolas que evoluíram ao longo de milhares de anos e provaram ser mais
resistentes (mas menos eficiente) do que a agricultura moderna, que foi
injetado na Amazônia no século passado.
Agricultores ocidentais, por exemplo, ter desmarcado a
floresta para plantar soja e criar gado. Essas atividades oferecem uma produção
eficiente, mas eles desnudar um solo argiloso que degenera rapidamente no
brilho do sol - o exato oposto de um sistema de produção flexível e
sustentável. Os povos indígenas, por outro lado, tendem a podar suas florestas mais
do que resolvê-los - preservando árvores frutíferas e limpar pequenas manchas
de milho ou de mandioca, mas abandonar essas clareiras (exceto aqueles muito
perto de suas aldeias) depois de um par de anos assim que a floresta teria
tempo para curar. Estas estratégias não são tão lucrativo no curto prazo, como
a agricultura de soja ou de registro, mas eles são práticas que as pessoas
podem usar tanto para se alimentar e nutrir a floresta durante séculos. Estas e
outras práticas estão no centro de planos de vida, muitas das quais visam
cultivar economias indígenas construídas sobre a colheita de produtos
florestais não-madeireiros, como a castanha do Brasil e açaí, ou a venda de
artesanato e o desenvolvimento de estratégias de ecoturismo. Embora essas atividades
podem ganhar dinheiro no longo prazo, as fases iniciais de qualquer plano de
vida exigem a formação de pessoas em tudo, de marketing e gestão de
horticultura e silvicultura, e muitas vezes eles chamam para a construção de
infra-estrutura.
"Você precisa de dinheiro para implementar as ações e
programas que estão definidos no Plano", diz Delson Gavião, Director-Geral
da Organização Padereéhj, uma associação indígena que tanto o Gavião e Arara
pertencem. "Se você não tem as finanças, você não pode começar qualquer
coisa."
A maioria dos povos indígenas não têm esse financiamento, e
seu próprio povo certamente não. Eles lançaram seu Plano de Gestão
Etnoambiental em 2004, mas só fui capaz de aplicar 12% do que em dia - em
grande parte porque eles não têm os recursos financeiros necessários para
passar as fases iniciais.
Contraste esta situação com a comunidade Paiter
Surui-vizinho, cujos esforços para implementar um plano de vida definhou bem -
até o ano passado.
Hoje, eles estão construindo ou ampliando mais de uma dúzia
de componentes do seu plano - a partir de viveiros de peixes para a formação
profissional para monitoramento de florestas - e eles têm um orçamento para
levá-los através em 2016. Eles fizeram tudo isso, em parte, aproveitando a
floresta aspecto do seu plano de vida conservação de ganhar créditos de
carbono, usando um mecanismo chamado REDD (Redução de Emissões por Desmatamento
e Degradação florestal), que lhes paga para guardar e gerenciar floresta em
perigo.
Mas o lançamento que veio a ser conhecido como o Projeto de
Carbono Florestal Suruí não foi fácil. O Surui primeiro teve que trabalhar com
consultores para medir o carbono capturado nas árvores, identificar as ameaças
à floresta, converter as ameaças e área plantada para as emissões de carbono, e
depois calcular a redução de emissões que seriam gerados por poupar a parte em
extinção da floresta - tudo em conformidade com os requisitos técnicos
complexos de normas internacionais de contabilidade de carbono.
REDD
Jurisdicional vs REDD Project-Based
O Gavião e Arara estão explorando a possibilidade de
aproveitar o financiamento do clima, bem como, e é isso que esta reunião em
outubro passado foi de cerca. Mas eles não estão propondo um projeto autônomo
de carbono ("REDD com base no projecto") - pelo menos não antes de
tentar garantir outras formas de financiamento do clima. Uma opção é para
ganhar renda REDD do estado de Rondônia sob uma "jurisdicional"
abordagem emergente como a que o estado do Acre tem implementado ("REDD
jurisidictional") no ano passado.
Para mais informações sobre o estado do programa de REDD
jurisdicional do Acre, veja:
Acre e Golias: Um Estado brasileiro Lutas Para acabar com o
desmatamento
Milhões de dólares Agora Fluir Para Indígenas Programas de
Serviços Ambientais No Brasil
Brasileira Fundação Lays Estado da Economia natureza baseada
em
No Acre, o Estado lida com o trabalho tedioso
de-contabilidade de carbono, e o Estado também ganha pagamentos de carbono para
reduzir as suas emissões em todo o estado, mas, em seguida, distribui a renda
internamente com base em seus próprios critérios. Grande parte desse dinheiro
está fluindo para os povos indígenas, cujas atividades podem não fornecer o
tipo de proteção florestal imediatamente mensurável que um projeto de carbono
exigiria, mas o estado acredita que está contribuindo para a saúde geral das
florestas - e, assim, ajudar a reduzir o desmatamento a longo prazo.
REDD = planos de vida?
A morte de um reverenciado líder impediu a Arara de
participar na reunião de outubro, mas Catarino e muitos outros Gavião chegou
com uma longa lista de questões familiares: Se eles abraçaram REDD finanças,
eles pediram, eles estariam vendendo sua floresta? Eles seriam impedidos de
entrar em suas áreas de caça tradicionais?
A resposta veio do chefe Almir Narayamoga Surui, que liderou
o Projeto de Carbono Florestal Suruí e tinha vindo a convite de Delson.
"Nós não vendemos nossa terra ou as nossas árvores, e
nós não sacrificar qualquer um dos nossos direitos", disse Almir.
"Nós apenas disse ao mundo que queríamos para salvar a nossa floresta, e
do mundo concordaram que deve nos ajudar a fazê-lo."
Ele explicou que seu povo realizar atividades tradicionais e
culturais em suas terras, hoje como sempre o fizeram, e que a única restrição é
uma moratória no desmatamento das florestas destinada à conservação - uma
moratória endossada em seu próprio plano de vida e apoiado pelo Paiter Suruí
Parlaiment , mas financiado pelo Projeto REDD.
"O comprador [de compensações de carbono] não são donos
da terra, as árvores, qualquer coisa", acrescentou Almir. "Eles só
pagar pelo serviço [de proteção florestal e seqüestro de carbono]." Também
estiveram presentes na reunião foi Phil Covell, Diretor Associado de Gestão de
Projetos e Finanças da Forest Trends (editor do Ecosystem Marketplace). Ele
passou cinco anos aconselhando os Paiter Suruí em seu projeto, e neste dia -
como ele folheou o Igarapé Lourdes Plano de Gestão Etnoambiental - ele
experimentou uma epifania.
"Se vocês são capazes de implementar o seu plano de
gestão, que é a essência do REDD", disse ele. "Você pretende manter
suas florestas, apesar das pressões de desmatamento em torno de você, e você
aponta que as fontes alternativas de renda são necessários, entre outros
elementos de seu plano, para alcançar esse objetivo. Isso é basicamente o que é
de cerca de REDD ".
O que está em um plano?
À primeira vista, o plano de gestão que Covell tinha na mão
não parecia REDD em tudo - pelo menos não para um observador casual.
Embora descrita uma economia construída em torno da
agricultura de baixo impacto, pesca e da venda de artesanato indígena e de
produtos florestais não-madeireiros como nozes e óleo de copaíba (um óleo
essencial famosa por seus muitos benefícios à saúde), ele não mencionou os estoques
de carbono , níveis de referência, ou qualquer uma das outras características
técnicas associadas à REDD.
Sobre o mais próximo que ele chegou a essa era uma
estratégia para prevenir incursões indesejados por madeireiros, caçadores e
agricultores - uma estratégia que envolvia a construção de estações de
monitoramento localizadas estrategicamente, o reforço da cooperação com a
polícia e agências governamentais, e treinamento de populações indígenas para
funcionam como os olhos e ouvidos da floresta.
Dois meses depois, Fermín Chimantani, co-presidente da
Amaracaeri Reserva do Peru, ecoou a avaliação de Covell quando apresentou
Projeto de vida de seu povo em negociações sobre o clima em Lima. Os dois
planos tiveram quase as mesmas ambições, e ele fez uma ligação ainda mais forte
entre a Vida e Planos de REDD
REDD indígena
Chimantani é um de um número crescente de líderes indígenas
para abraçar algo chamado REDD + Indigena Amazonico (RIA) , ou " REDD
Indígena " , que está sendo liderada pela COICA ( Coordinadora de las
Organizaciones Indígenas de la Cuenca Amazônica ) , uma federação de
organizações indígenas em toda a América Latina.
Em Lima, Chimantani argumentou que a vida Planos de entregar
tudo o que uma comunidade florestal precisa salvar a si mesmo e sua floresta, e
ele disse que o financiamento de carbono deve fluir para o seu povo , à base
dessas atividades , em vez de normas impostas de fora .
"Nós estamos trabalhando em nosso plano de vida desde
os anos 1990", disse ele. "Criamos estruturas de governação; temos
valorizado nossos serviços dos ecossistemas - como a filtragem da água,
conservação da biodiversidade, e evapotranspiração - e nós mostramos que
podemos usar nossa visão indígena para guardar e gerir a nossa floresta ".
Ponto por ponto, ele argumentou que, seguindo seu plano de
vida, seu povo já estavam realizando o que os projetos de REDD top-tier
aspirar: Eles tinham poder às mulheres, que tinham restaurado habitat degradado
para espécies ameaçadas de extinção, e eles tinham meios de subsistência
criados construída sobre agricultura sustentável - todas as atividades que
levaram a uma comunidade florestal mais saudável e, portanto, uma floresta
saudável.
"Estamos implementando um novo modelo no Peru",
disse ele, acrescentando que o plano de vida de seu povo também colocá-los na
mesa de negociação com os políticos locais. "Os povos indígenas estão
participando de questões importantes, tais como a gestão, atividades de
preservação e comunicação com as autoridades estaduais e locais."
Mas o plano de seu povo também tinha parado por falta de
fundos, e ele argumentou que o seu sucesso em dia deve qualificá-los para REDD
finanças para que eles possam expandir seu plano para restantes 23 aldeias do
território - e que eles não devem ser obrigados a saltar por todos os aros que
os padrões de carbono atualmente requerem. "RIA usa visão indígena de
contribuir para o esforço de mitigação das mudanças climáticas", concluiu.
"REDD deve adaptar-se à proposta RIA uma vez IT'S implementada, e não o
contrário."
Delson Gavião concorda, e diz que a vida Planos e RIA são
dois lados da mesma moeda, se eles estão bem feito.
"Vida e Planos de REDD + Indigena Amazonico partilham
os mesmos objectivos, desde RIA respeite os princípios da organização social,
cultural e ambiental dos povos indígenas", diz ele. "O nosso Plano de
Gestão Etnoambiental pode servir como uma ferramenta para encontrar e articular
alternativas de financiamento que podem ser implementadas através de REDD +
Indigena Amazonico".
Todos parecem concordar que a vida Planos podem receber
financiamento de REDD sob uma abordagem sobre a competência para REDD (que
iremos explorar mais detalhadamente na próxima parte desta série), pois Acre já
está a implementar um programa semelhante. Se o estado de Rondônia - ou mesmo
do município de Ji-Paraná, onde Igarapé Lourdes está localizado - recebe o seu
regime-de contabilidade de carbono em ordem, então talvez o Gavião e Arara pode
se beneficiar também. Mas e se o estado não se mover rápido o suficiente? Ou o que
dizer de outros povos indígenas cujas florestas estão sob a ameaça agora?
Nesses casos, pode planos de vida realmente atrair
financiamento de carbono a partir do mercado de carbono? Se assim for, o quão
difícil seria?
Para responder a isso, você tem que olhar para como os
fundos de REDD e REDD com base em projeto estão evoluindo.
Projeto de nível Contabilidade
Os Paiter Suruí não ganham seus deslocamentos a partir de um
programa de jurisdição, mas a partir do mercado de carbono, e eles fizeram isso,
seguindo um modelo de contabilidade de carbono criado pelo Verified Carbon Standard
(VCS) e reconhecido pelos compradores compensados em todo o mundo.
Mas VCS não foi o único padrão que empregaram. Eles também
ganhou certificação sob o Clima, Comunidade e Biodiversidade (CCB) Standards, e
é aí que a sobreposição entre planos de vida e REDD torna-se aparente.
Enquanto VCS e outros padrões de carbono enfatizar o
processo de contabilidade, CCB Standards enfatizar a maneira como um impactos
do projeto as pessoas e os animais que vivem em uma área. Esses impactos são
freqüentemente chamados de "co-benefícios", porque eles não são a
moeda em que o sucesso do projeto é medido para acessar o financiamento de
carbono. Na prática, porém, co-benefícios de sucesso fazer projetos bem
sucedidos, porque eles são o que geram comunidade buy-in e apoio. Na verdade,
tão entrelaçadas são co-benefícios e sucesso do projeto que os Padrões CCB
foram fundidos em VCS ano passado (embora o CCB Alliance continua a ser uma
entidade independente em separado).
Mas esse processo pode se adaptar à vida planos, como
Chimantani argumenta que deveria?
A galinha ou o ovo? Joanna Durbin , Director do CCB Alliance
, que desenvolveu os Padrões CCB , diz que é exatamente o que os Padrões CCB
pretendemos fazer .
"Nós construímos esses padrões , porque não havia
interesse e necessidade de financiadores motivado pelo clima para ter certeza
de que eles sabiam o que estavam a investir em ", diz ela . " Eu acho
que é muito provável que os povos indígenas têm feito tudo o que precisa fazer
para atender aos nossos padrões , e eu suspeito que eles têm ido além do que
maneira , mas financiadores precisa ter certeza . Nosso trabalho é capturar e
comunicar isso, mas a pergunta é: Como? "
Tracy Johns, Diretor de Programas
Jurisdicionais em REDD desenvolvedor do projeto Wildlife Works, diz que a
contabilidade real de carbono pode ser facilmente construído em torno de um
plano de vida existente. Afinal de contas, dezenas de metodologias já existem
para medir o teor de carbono das árvores, identificando as ameaças imediatas
para a floresta, e quantificar o grau em que um projeto remove essa ameaça. A
parte mais difícil é chegar às comunidades e formular um plano de negócios -
mas aqueles com planos de vida já fizeram o trabalho pesado nessa parte eles
mesmos.
"Basicamente, se uma comunidade indígena tem um desses
planos, e se há apoio da comunidade para isso, mas eles estão tendo problemas
para implementá-lo, então eles podem trazer um desenvolvedor do projeto ou
designer programa que pode aplicar todas as metodologias técnicas - olhar nas
estradas em torno deles, as estradas madeireiras, fazendas, etc. - e ver o que
está acontecendo sem o plano a ser implementado ", diz ela. "Isso é o
que os Paiter Suruí fez. Eles tinham esse plano já, e eles trouxeram todas
essas pessoas técnicos que descobri que o impacto seria sobre a floresta, e
eles construíram o projeto em cima do plano. "
Durbin diz que seria, então, até os compradores se eles
querem investir.
"O que nós fazemos é pedir-lhes para anotá-las - para
colocá-los em um documento de concepção do projeto (PDD)", diz ela.
"Então vamos colocar o PDD-se por 30 dias de comentários públicos, de modo
que todos - desde os moradores que estão lá no chão com especialistas que estão
olhando para os aspectos mais técnicos - posso comentar."
Mas os projectos são, por natureza, limitada a situações em
que as ameaças são tão imediata que é necessária uma acção urgente. Juan Carlos
Jintiach é o ex-chefe da COICA e agora atua como consultor para a organização.
Ele diz que a maioria dos povos indígenas vai acabar ignorando mercados e vai a
caminho jurisdicional. Outra alternativa que pode ser titular de promessa de
curto prazo para Igarapé Lourdes e outros territórios indígenas é de fundos de
vários acordos internacionais diretos. ONGs como a ICCO (Interkerkelijke
Coördinatie Comissie Ontwikkelingssamenwerking), a organização de
desenvolvimento financiados por igrejas na Holanda, já começaram a apoiar os
esforços de mitigação no território. Outros fundos, como o Fundo Amazônia
estabeleceu como parte de um acordo entre os Governos da Noruega e do Brasil,
pode ser extremamente difícil acesso, mas não oferecem alguma esperança.
"Há um monte de flexibilidade na forma como os fundos
podem ser distribuído", diz Jintiach. "E eu acho que há uma
consciência crescente por parte dos financiadores que todos os territórios
indígenas estão em perigo, mesmo que eles não têm historicamente altas taxas de
desmatamento."
Na verdade, COICA recentemente co-publicou um artigo chamado
"Carbono Florestal na Amazônia: as contribuições não reconhecida de Terras
Indígenas e Áreas Naturais Protegidas", que olhou para as ameaças atuais,
como a expansão das vias de acesso, e concluiu que cerca de um terço dos
indígenas e territórios protegidos estão sob "ameaça imediata" da
extração ilegal de madeira, mineração, barragens e agricultura.
"Pense em todos os grandes projectos que vão ser
desenvolvidos", diz Jintiach. "Nós sei o que há para acontecer: ilhas
de desmatamento, contaminação, e as atividades criminosas -, mas nós, os povos
indígenas da Amazônia, tem uma resposta."
Na manhã do dia 20 de fevereiro de 2015, reunimo-nos com o Coordenador Interino do Distrito Sanitário Especial Indígena-DSEI-Porto Velho, com objetivo de tratar os assuntos pertinentes ao atendimento à saúde indígena e, o foco principal foi a falta de atuação do Presidente do Conselho Distrital de saúde Indígena, no exercício do Controle Social nas comunidades indígenas na área de abrangência do DSEI-Porto Velho.Durante a reunião solicitamos a convocação imediata da Assembléia extraordinária do Conselho Distrital da Saúde Indígena-CONDISI, a fim de pautar eleição presidencial do CONDISI. Diante das questões problemáticas de articulação deste nível, 
